Los mantras son sonidos, vibraciones, impulsos, ritmos de la conciencia, que al ser repetidos una y otra vez armonizan nuestra conciencia en sus planos más profundos y producen que la mente se calme.
A lo largo de la historia, diversas culturas han descubierto el poder sagrado de ciertas palabras o sonidos, y muchas de ellas han reconocido también que al pronunciar determinados nombres o vocablos se podía controlar el mundo interno, así como también el entorno.
En la antigua India se creía que quien conocía los verdaderos nombres de los dioses podía llamarlos y obligarlos a cumplir sus deseos. Lo más valioso de los mantras es que nos ayudan a conquistar el enemigo más difícil de vencer: la propia mente.
El origen de los mantras se remonta a los tiempos védicos, a miles de años atrás, incluso mucho antes que el nacimiento de maestros iluminados como Buda.
El más popular es el OM, considerado como la verdadera base de cualquier otro mantra, la sílaba sagrada, el sonido primario y universal.
El término deriva de la raíz sánscrita “man”, “manas” (que significa “pensar”, o “mente”), y “tra”, de “trai” (que significa “proteger” o “liberar de algo que ata”). Así, un mantra es un instrumento que se utiliza para traer sosiego, liberando a la mente del flujo constante de pensamientos.
Otra forma interesante de verlo, es la siguiente: los mantras son sonidos que nos protegen de aquello que se repite sin cesar: preocupaciones, miedos, inseguridades, celos, dudas… que no son más que un rumiar de ideas negativas en la mente.
En un lugar lleno de personas existen infinidad de pensamientos que surgen y se desvanecen en fracciones de segundo. Al cantar mantras, todas las mentes se hacen una, el pensamiento se hace uno, el ritmo interno se hace uno. Esa unidad, o yoga, tiene una energía tan poderosa como cuando se reza o se medita en comunidad.
Los efectos de las vibraciones del sonido sobre los campos e impulsos electromagnéticos generan innumerables beneficios en los planos físicos, emocionales, mentales y espirituales. De tal forma, los mantras -que aunque provengan de la antigua India son patrimonio de toda la humanidad- son una eficaz herramienta para armonizar la conciencia de una persona, una comunidad y el medio ambiente.
Los mantras, entre otras cosas, mejoran la concentración, la relajación, el aprendizaje, la creatividad y la comprensión de los estados psico-físico-espirituales.
Comencé a cantar mantras hace unos 15 años, luego de tomar mi primer curso de El Arte de Vivir en Buenos Aires. Todavía recuerdo la resistencia que me generaba cantarlos cada vez que los escuchaba. Por suerte, pude ir soltando viejos prejuicios y de a poco fui abriendo mi corazón al insondable universo de los mantras.
Recuerdo que me sirvió, en aquel momento, saber que el significado de lo que se dice no es, en absoluto, lo fundamental, y que cuando cantamos mantras no le estamos cantando a nada ni a nadie; que no es una forma de rezar, ni de pedir…
“Cantamos mantras -escuché años más tarde en India- simplemente para disfrutar de sus beneficios, para elevar las vibraciones en el espacio”.
Como médico, siento que el beneficio que nos ofrecen los mantras son infinitos e invalorables, especialmente teniendo en cuenta los altísimos índices de estrés, violencia, desarmonía y aislamiento que sufre el ser humano contemporáneo.
Fue mi maestro espiritual, Sri Sri Ravi Shankar, quien me alentó siempre a cantar, grabar discos y “popularizar los mantras”, en sus palabras textuales. Y así fue que comencé con Indra Mantras, hace ya varios años, para llevar los antiguos sonidos de la India a cada lugarcito de la Tierra y contribuir a elevar los valores humanos por medio de la música. También fue de gran inspiración en mi vida el ex Beatle George Harrison, quien ya a mediados de los ´60 comenzó a incluir mantras en sus canciones con el objeto de difundirlos en la sociedad, en tiempos donde prácticamente se ignoraba y hasta rechazaba gran parte de los inconmensurables tesoros provenientes de la India.
Y, por último: ¿Qué son los bhajans?
Bhajans son los mantras que se cantan en grupo, principalmente sonidos en sánscrito, sin una estructura musical establecida y con tempos vivos y variables. Bhajan significa “compartir”; compartir lo que la Divinidad misma es: paz, amor, cuidado, alegría, juego, vida, entusiasmo, inocencia, cooperativismo, amistad, diversión…
Existen innumerables anécdotas y episodios en las sagradas escrituras del antiguo Oriente, en las enseñanzas de santos y yogis y en las descripciones de dioses en donde se cantan bhajans y mantras. Entre los compositores más notables pueden mencionarse a Nanak, Kabir, Meera, Narottama Dasa, Surdas y Tulsidas.
Al cantar en grupo, cada persona entona lo mismo: una melodía, un ritmo o un sonido en particular, y las mentes se hacen una. Esa unidad genera una energía amorosa y profunda que purifica el sistema nervioso y el entorno.
Los bhajans son cantos de amor; sonidos que nos transportan de la mente al corazón; del análisis a la síntesis; del ruido y la perturbación al silencio y la quietud.
No hay comentarios.:
Publicar un comentario